Ким Дан Воль (псевдоним), шаманка, не рекламирует себя. Она отказывается от участия в шоу на YouTube или в СМИ, даже когда к ней обращаются с просьбой выступить на телевидении. Хотя слава может принести богатство и роскошь, у нее останется меньше времени на молитвы духам и меньше возможностей встретиться с теми, кто действительно нуждается в помощи.
Смотрите также: Новые подробности из отчета HYBE: стремление повысить популярность LE SSERAFIM и «избавиться от NewJeans»
Почувствовав три года назад свое духовное призвание, Ким посвятила себя молитвам за своих последователей, заявляя, что ее самое большое счастье — видеть, как они обретают мир и процветают.
«Имидж шаманизма был запятнан шаманами, которые сосредоточены только на зарабатывании денег», — говорит Ким.
Как она говорит, деньги задвинули на задний план правильные ритуалы и традиции, и мир шаманизма запутался из-за неконтролируемых призывов духов. По ее словам, некоторые шаманы, не имея возможности привлечь клиентов, прибегают к манипуляциям с контентом на YouTube, что приводит к порочному кругу эксплуатации.
«Этот мир по своей сути не является плохим. Шаманы обладают способностями, которых нет у других. Я просто хочу, чтобы они использовали эти способности во благо. Если они будут искренне сопереживать своим последователям и проводить правильные ритуалы, то шаманизм и статус шаманов естественным образом повысятся», — говорит Ким.
Опрос 129 шаманов, проведенный газетой The Hankook Ilbo, родственной корейской газете The Korea Times, показал, что 7 из 10 считают, что шаманизм воспринимается обществом негативно. Многие объясняют это тем, что шаманизм часто отвергается как суеверие, а не признается законной религией.
С августа по октябрь газета The Hankook Ilbo при содействии Корейской федерации Кёншин провела опрос шаманов по всей стране.
Средний возраст участников опроса составил 54,7 года, большинство шаманов практикуют в Сеуле (42,6 %) и провинции Кёнги (20,2 %). Почти половина из них (48 %) имела среднее образование, а 21 % окончил или посещал колледж.
До того как стать шаманами, 41,9 % из них исповедовали буддизм, за ними следовали те, кто не исповедовал никакой религии (24,8 %), христиане (14 %) и католики (13,2 %). Наиболее часто шаманы поклонялись духам предков, небесным духам, военным духам и горным богам.
По данным опроса, 59,7 % респондентов считают, что люди относятся к шаманам негативно, а 11,6 % назвали это восприятие «очень негативным».
Основными причинами такого негативного отношения стали религиозные предрассудки, по которым шаманизм считается суеверием (78,3 %), негативное изображение в СМИ (28,3 %), мошенничество и сексуальные преступления, связанные с шаманами (21,7 %), а также сомнения в профессионализме шаманов (18,5 %). Респонденты могли выбрать несколько вариантов ответа.
С другой стороны, положительно относятся к шаманам лишь 17,9 % опрошенных, называя такие причины, как признание религиозного разнообразия (42,3 %), духовное исцеление и консультирование (34,6 %) и признание социальной, культурной и исторической ценности шаманизма (23,1 %).
Исторически шаманизм долгое время находился под давлением, особенно во время японского колониального периода 1910-45 годов, когда традиционные корейские верования подавлялись под прикрытием современности и рационализма.
Чо Сон Дже, глава Мучхонского института культурных исследований, сказал: «Сам термин «шаманизм» был придуман японскими учеными в колониальный период, чтобы принизить традиционные обычаи Кореи, и эта искаженная точка зрения значительно повлияла на негативное восприятие шаманизма».
Сами шаманы признают свое участие в увековечивании этого негативного образа. 54-летний шаман с 21-летним стажем, с которым газета встретилась на горе Кёрён, провинция Южная Чхунчхон, сказал: «Люди относятся к шаманизму свысока, потому что есть плохие шаманы. Хотя есть и хорошие шаманы, плохие выделяются и портят общий имидж».
Он добавил: «Радует, что шаманизм становится более известным широкой публике благодаря телевизионным шоу и фильмам, вроде «Раскопанной могилы»«.
Из-за негативного восприятия шаманизма 73,7 % респондентов первоначально отказывались становиться шаманами. Однако многие выбрали этот путь после того, как испытали мубён (духовную болезнь), которая, по словам 71,3 % респондентов, стала для них движущим фактором.
Симптомы мубёна были самыми разными: чаще всего встречалась физическая боль (53,5 %), затем следовали проблемы с психикой (32,6 %), ненормальное поведение (23,3 %) и эмоциональные проблемы (21,7 %).
Среди тех, кто обращался за психиатрической помощью до того, как стал шаманом, у 65 % была диагностирована депрессия, у 42,5 % — острое стрессовое расстройство и у 15 % — биполярное расстройство.
39-летний шаман, с которым газета встретилась на молитвенном месте на горе Инван в Сеуле, сказал: «Я страдал от депрессии в течение семи лет, был госпитализирован и три года не мог ни спать, ни есть. Но после получения духовного призвания мои симптомы исчезли, и теперь я достаточно здоров, чтобы наслаждаться гамбургерами».
Несмотря на то, что шаманами становятся после получения духовного призвания, многие из них сообщили, что не получили должной подготовки от своих духовных наставников — учителей новых шаманов, известных в корейском языке как «шинбумо».
Почти половина (46,5 %) заявила, что не получила достаточной подготовки, и только 30,2 % сказали, что их обучили должным образом. Из-за отсутствия должного образования 27,1 % респондентов заявили, что посещали академии по обучению шаманизму.
Пён Кён Сок, глава центра Хварёнгам в Ансане, сказала: «Я рассталась со своим шинбумо через полтора года после получения призвания, и меня некому было направлять. Чтобы помочь другим, оказавшимся в подобной ситуации, я открыла академию, где обучаю танцевальным движениям и обращению с инструментами, необходимыми для ритуалов».
Стоимость обучения в таких академиях составляет от 300 000 вон (230 долларов) до 500 000 вон в месяц.
Шаманы также отметили необходимость государственной поддержки (42,6 %) как наиболее важного фактора для получения шаманизмом общественного признания.
Некоторые призвали к проведению академических исследований в области шаманизма (20,2 %), а также к признанию и защите шаманских ритуалов в качестве культурного наследия (13,2 %).
Для снижения количества преступлений, связанных с шаманизмом, респонденты предложили ввести систему сертификации шаманов (26,4 %), ужесточить наказание за преступные деяния (24,8 %) и усилить саморегулирование (21,7 %).
Ли Сон Джэ, директор Корейской федерации кёншин, сказал: «Было бы полезно, если бы правительство оказало помощь в создании учебных заведений для надлежащего обучения шаманов или признания их статуса как религиозных деятелей. Шаманы также должны избегать неэтичного поведения, если они хотят уменьшить негативное восприятие».
Усилия по институционализации шаманизма предпринимались во время президентства Ро Му Хёна в 2003-08 годах, но они столкнулись с сильным противодействием со стороны устоявшихся религий, особенно христианства, и инициатива потеряла силу.
Отсутствие единого мнения в шаманском сообществе, вызванное разнообразием подходов к духам, еще больше препятствовало этим усилиям.
Эксперты утверждают, что для систематического обучения шаманов необходимо сначала понять масштаб сообщества.
Хотя Корейская федерация кёншин утверждает, что по всей стране насчитывается 300 000 шаманов, проверить это невозможно. Правительство никогда не собирало статистику по вопросам шаманизма и не проводило никаких всесторонних исследований.
«Необходим процесс регистрации, включающий в себя основную информацию, такую как время и место получения шаманами духовного призвания и их шинбумо, — говорит Ян Чон Сон, бывший президент Ассоциации корейских шаманских исследований. — Если правительство или соответствующие организации будут управлять этой информацией, шаманы смогут работать более открыто и добьются большего признания в обществе».
fengshan © YesAsia.ru
